Islam Melawan Sistem Patriarki — Menegakkan Keadilan dan Kasih Sayang

🌿 Judul Kajian: Islam Melawan Sistem Patriarki — Menegakkan Keadilan dan Kasih Sayang

🕌 Pendahuluan

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

Segala puji bagi Allah yang menurunkan Islam sebagai agama yang adil dan sempurna.

Islam datang bukan untuk menindas satu pihak, tetapi untuk menegakkan keseimbangan dan kemuliaan bagi laki-laki dan perempuan.

Di zaman jahiliyah, perempuan dianggap rendah — tidak berhak warisan, bahkan dikubur hidup-hidup.

Namun Islam datang menghancurkan sistem patriarki jahiliyah itu dan mengembalikan kehormatan perempuan sebagai makhluk mulia.

📖 1. Islam Menegaskan Kesetaraan Derajat

“Sesungguhnya Aku tidak menyia-nyiakan amal orang yang beramal di antara kamu, baik laki-laki maupun perempuan, (karena) sebagian kamu adalah dari sebagian yang lain.”

(QS. Ali Imran: 195)

Ayat ini menegaskan bahwa Allah menilai amal dan ketakwaan, bukan jenis kelamin.

Laki-laki dan perempuan sama-sama memiliki peluang pahala, ilmu, dan kemuliaan.

⚖️ 2. Perbedaan Peran, Bukan Perbedaan Nilai

Islam membedakan fungsi dan tanggung jawab, tapi bukan berarti salah satunya lebih tinggi.

Laki-laki menjadi qawwam (pemimpin) karena tanggung jawab nafkah dan perlindungan, bukan karena lebih mulia.

“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum wanita karena mereka telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.”

(QS. An-Nisa: 34)

Artinya: pemimpin dalam tanggung jawab, bukan penguasa dalam kezaliman.

👩‍🦰 3. Teladan Perempuan dalam Islam

🌺 a. Khadijah r.a.

Pengusaha sukses, cerdas, dan penopang dakwah Nabi ﷺ.

Beliau menunjukkan bahwa perempuan bisa berperan besar dalam ekonomi dan dakwah tanpa kehilangan kehormatannya.

🌺 b. Aisyah r.a.

Seorang ulama besar dan perawi lebih dari 2.000 hadis.

Para sahabat laki-laki pun belajar ilmu agama darinya.

Ini bukti bahwa Islam tidak menutup peran perempuan dalam ilmu dan pendidikan.

🌺 c. Ummu Salamah r.a.

Saat perjanjian Hudaibiyah, Nabi ﷺ menerima saran darinya — dan itu menyelamatkan situasi sulit umat Islam.

Ini menunjukkan bahwa pendapat perempuan dihargai dan bisa menjadi solusi besar.

🕊️ 4. Ajaran Nabi ﷺ Melawan Patriarki

Rasulullah ﷺ tidak pernah memperlakukan perempuan sebagai bawahan, tetapi sebagai mitra kehidupan.

“Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap keluarganya, dan aku adalah yang paling baik terhadap keluargaku.”

(HR. Tirmidzi)

Beliau membantu pekerjaan rumah, bermusyawarah dengan istri, dan memperlakukan mereka penuh kasih sayang.

🌍 5. Penerapan di Zaman Modern

Islam menolak budaya patriarki dengan memberi ruang adil bagi perempuan di semua bidang:

Dalam pendidikan: perempuan berhak menuntut ilmu setinggi-tingginya.

Dalam ekonomi: boleh bekerja, berwirausaha, dan berkarier dengan menjaga syariat.

Dalam keluarga: istri diajak musyawarah, bukan diperintah seenaknya.

Dalam masyarakat: boleh menjadi tokoh, guru, dokter, atau pemimpin yang membawa maslahat.

💫 6. Pesan Moral dan Hikmah

Islam datang bukan untuk mengunggulkan satu jenis kelamin, tetapi untuk menegakkan keadilan dan rahmat bagi seluruh manusia.

Nilai sejati dalam Islam adalah takwa, akhlak, dan ilmu, bukan gender atau status.

Rumah tangga dan masyarakat yang meniru akhlak Rasulullah ﷺ akan terbebas dari penindasan dan menjadi tempat tumbuhnya kasih sayang.

🌹 Penutup

Mari kita jadikan rumah, tempat kerja, dan masyarakat kita sebagai tempat yang:

Adil antara laki-laki dan perempuan,

Menghormati peran masing-masing,

Dan meneladani akhlak Rasulullah ﷺ.

“Dan di antara tanda-tanda kebesaran-Nya ialah Dia menciptakan untukmu pasangan dari jenismu sendiri supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang.”

(QS. Ar-Rum: 21)

اللهم اجعل بيوتنا مليئة بالرحمة والمودة، ووفقنا لاتباع سنة نبيك محمد ﷺ.

آمين يا رب العالمين.

Perbedaan Istimbat dengan istidlal

🧠 1. Pengertian Istimbāṭ (اِسْتِنْبَاط)

📖 Secara bahasa:

“Istimbāṭ” berasal dari kata نَبَطَ yang berarti mengeluarkan air dari dalam tanah yang tersembunyi.

➡️ Maknanya secara istilah: mengeluarkan hukum yang tersembunyi dari dalil-dalilnya.

📚 Secara istilah ulama ushul fiqh:

اِسْتِنْبَاطُ الْأَحْكَامِ مِنَ الأَدِلَّةِ التَّفْصِيلِيَّةِ

“Mengeluarkan hukum-hukum syar‘i dari dalil-dalil yang terperinci (Al-Qur’an, Hadis, Ijma‘, Qiyas, dll).”

📌 Jadi istimbāṭ adalah proses menggali hukum dari dalil.

Contoh:

Ulama membaca ayat: "وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ"

→ lalu meng-istimbāṭ-kan bahwa salat itu wajib.

⚖️ 2. Pengertian Istidlāl (اِسْتِدْلَال)

📖 Secara bahasa:

Dari kata دَلِيل (dalil) yang berarti petunjuk → istidlāl artinya menggunakan dalil sebagai petunjuk.

📚 Secara istilah:

“Menggunakan dalil untuk menetapkan hukum atau keyakinan.”

(Lihat: Al-Mustashfā – al-Ghazali)

📌 Jadi istidlāl adalah perbuatan ber-dalil atau menunjukkan bukti terhadap suatu hukum.

Contoh:

Seseorang berkata:

“Salat itu wajib, karena Allah berfirman: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ.”

→ Ini namanya istidlāl, yaitu menggunakan ayat sebagai dalil.

🔍 Perbedaan Utama:

Aspek

Istimbāṭ

Istidlāl

Arti

Menggali hukum tersembunyi dari dalil

Menggunakan dalil untuk menetapkan hukum

Fokus

Proses penalaran dan penggalian hukum

Proses pembuktian atau penetapan hukum

Pelaku utama

Mujtahid (ahli istinbāṭ)

Semua penuntut ilmu yang berdalil

Contoh

Ulama menggali hukum zakat profesi dari qiyas

Menyebut dalil “Ambillah zakat dari sebagian harta mereka...” untuk membuktikan zakat wajib

🕌 Kesimpulan Ringkas:

🔹 Istimbāṭ = Menggali hukum dari sumbernya

🔹 Istidlāl = Menunjukkan hukum dengan dalilnya

Dengan kata lain:

➡️ Istimbāṭ melahirkan hukum.

➡️ Istidlāl menjelaskan atau membenarkan hukum itu dengan dalil.

Panduan Shalat Bagi Orang Sakit yang Memakai Pampers atau Selang Kencing

🌿 Panduan Shalat Bagi Orang Sakit yang Memakai Pampers atau Selang Kencing

🕌 1. Hukum Shalat bagi Orang Sakit

Shalat tetap wajib selama akal masih sadar.

Kewajiban tidak gugur karena sakit, tapi boleh disesuaikan dengan kemampuan.

📖 Dalil:

“Bertakwalah kepada Allah sesuai kemampuanmu.”

(QS. At-Taghabun: 16)

“Shalatlah berdiri; jika tidak mampu maka duduk; jika tidak mampu maka berbaring.”

(HR. Bukhari no. 1117)

💧 2. Jika Najis Keluar Terus (Seperti dari Pampers atau Kateter)

Hukumnya seperti orang yang tidak bisa menahan kencing (daimul hadats).

Najis yang keluar tidak membatalkan shalat selama sudah berwudhu saat waktu shalat masuk.

📖 Dalil:

Nabi ﷺ bersabda kepada wanita istihadhah (darah terus keluar):

“Berwudhulah setiap kali hendak shalat.”

(HR. Bukhari no. 228)

🧼 3. Tata Cara Shalatnya

Bersihkan bagian tubuh yang terkena najis semampunya.

Ganti pampers / kantong selang jika memungkinkan dan tidak menyakiti.

Berwudhu setiap kali masuk waktu shalat.

Setelah itu, boleh shalat wajib dan sunnah selama waktu tersebut, walau najis masih keluar.

Lakukan shalat sesuai kemampuan:

Berdiri jika bisa.

Jika tidak bisa, duduk.

Jika tidak mampu duduk, berbaring.

Jika tak mampu bergerak sama sekali, cukup dengan isyarat mata atau hati.

📖 Dalil:

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai kesanggupannya.”

(QS. Al-Baqarah: 286)

🧠 4. Jika Pampers / Kateter Bocor

Bersihkan atau ganti sebatas kemampuan.

Jika tidak bisa, tetap shalat dan tidak perlu menunda-nunda.

📖 Dalil:

“Apabila aku perintahkan sesuatu, maka laksanakanlah semampu kalian.”

(HR. Bukhari no. 7288)

🌸 5. Tidak Perlu Mengulang Shalat

Selama sudah berwudhu dan shalat sesuai kemampuan, shalatnya sah dan tidak perlu diulang.

📚 Ijma‘ Ulama:

Ulama sepakat bahwa orang yang tidak mampu menjaga hadats tetap wajib shalat dan shalatnya sah.

(Imam An-Nawawi, Al-Majmu‘ 2/67)

🌤️ 6. Pesan dan Hikmah

Allah Maha Pengasih; sakit bukan penghalang pahala.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Jika seorang hamba sakit atau bepergian, maka dicatat baginya pahala seperti saat ia sehat dan beramal biasa.”

(HR. Bukhari no. 2996)

🕊️ Maka jangan tinggalkan shalat, meskipun dalam keadaan lemah.

Setiap usaha untuk tetap shalat dalam sakit akan menjadi amal besar dan penghapus dosa.

Qadha Sholat

 1. Pengertian Qadha Shalat

Qadha shalat berarti melaksanakan shalat di luar waktunya karena tertinggal (terlupa atau tertidur), atau karena sengaja ditinggalkan.

Hukumnya menjadi wajib bagi yang memiliki udzur, dan diperselisihkan bagi yang meninggalkannya sengaja.

📖 2. Dalil Disyariatkannya Qadha Shalat

✅ a. Hadis Nabi ﷺ

Dari Anas bin Malik ra:

“Barang siapa yang lupa shalat atau tertidur, maka hendaklah ia shalat ketika ia mengingatnya. Tidak ada kaffarah baginya selain itu.”

(HR. Bukhari no. 597, Muslim no. 684)

🟢 Makna: Nabi memerintahkan mengganti (mengqadha) shalat yang tertinggal karena lupa atau tertidur.

✅ b. Hadis lain (dalam kisah perang Khandaq)

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah ra:

“Pada hari Khandaq, Umar bin Khattab datang setelah matahari terbenam dan berkata: Wahai Rasulullah, aku hampir tidak shalat Ashar sampai matahari hampir tenggelam. Maka Nabi ﷺ bersabda: Demi Allah, aku pun belum shalat Ashar. Maka kami pun shalat setelah matahari terbenam.”

(HR. Bukhari no. 639, Muslim no. 631)

🟢 Makna: Nabi dan para sahabat mengqadha shalat Ashar setelah waktunya, menunjukkan bolehnya qadha bagi shalat yang tertinggal karena udzur.

⚖️ 3. Perbedaan Pendapat Ulama

🕌 Pendapat Jumhur (Mayoritas Ulama)

Termasuk: Imam Syafi‘i, Imam Malik, Imam Ahmad, dan sebagian Hanafiyah.

Pandangan:

➡️ Shalat yang tertinggal, baik karena lupa, tertidur, maupun sengaja ditinggalkan, tetap wajib diqadha.

Dalil mereka:

Keumuman hadis Nabi ﷺ:

“Barang siapa lupa shalat atau tertidur, hendaklah shalat ketika ia ingat.”

Mereka mengatakan: Jika karena lupa saja wajib diqadha, apalagi jika sengaja meninggalkannya.

Qiyas terhadap puasa Ramadhan yang batal karena sengaja: tetap wajib diqadha.

⚫ Pendapat Sebagian Ulama Salaf & Ibn Taimiyyah

Pandangan:

➡️ Shalat yang ditinggalkan karena sengaja dan tanpa udzur tidak sah diqadha, melainkan harus bertaubat dan memperbanyak amal shalih.

Dalil mereka:

Firman Allah:

“Sesungguhnya shalat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang mukmin.”

(QS. An-Nisa’ [4]: 103)

🔹 Artinya: Shalat hanya sah dilakukan pada waktunya, jika dilakukan di luar waktu tanpa uzur, maka tidak diterima.

Hadis Nabi ﷺ:

“Barang siapa yang meninggalkan shalat dengan sengaja, maka terlepaslah ia dari perlindungan Allah.”

(HR. Ahmad, Abu Dawud)

🔹 Mereka memahami bahwa meninggalkan shalat dengan sengaja adalah dosa besar, dan qadha tidak menghapus dosanya, yang bisa dilakukan hanyalah taubat dan istighfar.

Nabi ﷺ tidak pernah memerintahkan orang yang sengaja meninggalkan shalat untuk mengqadha, berbeda dengan yang tertidur/lupa.

🧠 4. Bantahan antar pendapat

🔹 Bantahan terhadap yang melarang qadha:

Nabi ﷺ pernah mengqadha shalat di luar waktunya (seperti pada hadis perang Khandaq).

Dalam kaidah syariat, perintah qadha tidak dibatasi hanya untuk yang lupa/tidur, sebab lafaz hadis bersifat umum:

“Barang siapa lupa shalat atau tertidur…”

(artinya, meninggalkan shalat tanpa uzur tentu lebih wajib menggantinya).

🔹 Bantahan terhadap yang mewajibkan qadha untuk yang sengaja:

Hadis perintah qadha secara eksplisit hanya berlaku bagi yang lupa atau tertidur, bukan yang sengaja.

Tidak ada satu pun riwayat sahih bahwa Nabi memerintahkan orang yang sengaja meninggalkan shalat untuk mengqadha.

Shalat adalah ibadah mahdhah (murni) yang waktunya ditentukan syariat, maka jika diluar waktu tanpa uzur, tidak sah sebagaimana shalat sebelum waktunya juga tidak sah.

💬 6. Penutup dan Hikmah

Qadha shalat menunjukkan rahmat Allah bagi yang lupa atau tertidur.

Namun bagi yang sengaja meninggalkannya, yang paling penting adalah taubat nasuha, memperbanyak amal, dan berkomitmen menjaga shalat tepat waktu.

𝗕𝗨𝗞𝗧𝗜 𝗛𝗔𝗡𝗔𝗕𝗜𝗟𝗔𝗛 𝗠𝗘𝗡𝗚𝗞𝗔𝗙𝗜𝗥𝗞𝗔𝗡 𝗠𝗨𝗝𝗔𝗦𝗜𝗠𝗔𝗛

𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗕𝗨𝗞𝗧𝗜 𝗛𝗔𝗡𝗔𝗕𝗜𝗟𝗔𝗛 𝗠𝗘𝗡𝗚𝗞𝗔𝗙𝗜𝗥𝗞𝗔𝗡 𝗠𝗨𝗝𝗔𝗦𝗜𝗠𝗔𝗛?

Oleh : KH. Ahmad Syahrin Thoriq

Sebelum menyebutkan beberapa fatwa ulama Hanabilah yang menyatakan kekafiran kelompok mujasimah, perlu kita dudukan dulu apa pengertian dari Tajsim ini. Karena biasanya sebagian pihak mencoba menarik kesana kemari tentang ta’rifnya sehingga dianggap tentang tajsim ini pengertiannya bias dan tidak jelas, padahal para ulama jauh-jauh hari telah mendefinisikan apa itu tajsim dan siapa kelompok mujasimmah.

𝗗𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝘀𝗶

Tajsim artinya berkeyakinan bajwa Allah itu berjism. Dan pengertian jisim secara bahasa artinya التَّجَمُّعُ yakni berkumpul, التشخص berbentuk dan التركيب tersusun.

Al imam Ibnu Faris rahimahullah berkata : 

الجيم والسين والميم يدلُّ على تجمُّع الشيء. فالجسم كل شخص مُدْرَك كذا 

“Huruf jim sin mim (jisim) itu menunjukan berkumpulnya sesuatu maka jisim setiap bentuk adalah apa yang di temui.”[1]

Sedangkan secara istilah, karena ini penjelasan versi Hanabilah kita ambilkan pula definisinya dari madzhab ini, yakni jisim adalah :

ما يقبل الأبعاد الطول والعرض والعمق 

“Adalah sesuatu yang menerima ukuran (panjang,lebar dan dalam).”

إنما الأسماء مأخوذة بالشريعة واللغة، وأهل اللغة وضعوا هذا الاسم على كل ذي طول وعرض وسمك وتركيب وصورة وتأليف والله تعالى خارج عن ذلك كله فلم يجز أن يسمى جسماً لخروجه عن معنى الجسمية، ولم يجئ في الشريعة ذلك فبطل

"Sesungguhnya nama-nama itu diambil berdasarkan syariat dan bahasa. Dan ahli bahasa menetapkan nama ini (jism) pada setiap hal yang memiliki panjang, lebar, kedalaman, susunan, rupa, dan bentuk.

Dan Allah Ta'ala di luar dari semua hal itu, maka tidak boleh Dia dinamakan jism karena Dia keluar dari makna keadaan berjasad. Dan hal itu (penamaan-Nya sebagai jism) juga tidak datang dalam syariat, maka (penamaan itu) batal."[2]

𝗛𝘂𝗸𝘂𝗺 𝗧𝗮𝗷𝘀𝗶𝗺 

Sikap kalangan ulama madzhab Hanabilah kepada orang yang menganggap Allah itu berjism, terbagi menjadi beberapa pendapat.

1. Hanya ulama dan mujtahid yang mujasimah itu kafir sedangkan orang awam yang mengikuti ulama yang tajsim tidak kafir.

2. Baik ulama maupun awamnya diperinci, kekafirannya sesuai dengan beratnya tajsim kepada Allah.

3. Semuanya (Ulama maupun awamnya) kafir secara mutlak.

 

Berikut ini adalah di antara fatwa-fatwa dari para ulama Hanabilah dalam masalah ini :

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗤𝘂𝗱𝗮𝗺𝗮𝗵 rahimahullah berkata :

وإنما يحصل التشبيه والتجسيم ممن حمل صفات الله على صفات المخلوقين في المعنى، ونحن لا نعتقد ذلك ولا ندين به

“Dan sesungguhnya Tasybih dan Tajsim itu hanya muncul dari orang yang menafsirkan sifat-sifat Allah ﷺ sebagaimana sifat-sifat makhluk dalam hal maknanya, dan kami tidak meyakini hal itu dan tidak menjadikannya sebagai agama kami.”[3]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗛𝗮𝗺𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

عن أحمد تكفير من قال عن الله جسم لا كالأجسام  

“Daripada imam Ahmad yang menyatakan kafirnya orang yang berkata dzat Allah jisim tapi tidak seperti jisim (pada umumnya).”[4]

Beliau juga berkata :

ومن شبهه بخلقه فقد كفر نص عليه أحمد وكذا من جسم، أو قال: إنه جسم لا كالأجسام، ذكره القاضي

“Dan barangsiapa menyerupakan-Nya dengan makhluk-Nya, sungguh ia telah kafir. Ini adalah naṣṣ (ketetapan) dari Imam Aḥmad. Demikian juga orang yang muajsimah atau berkata: "Dia adalah jism tetapi tidak seperti jism pada umumnya.”[5]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗔𝗯𝘂 𝗙𝗮𝗱𝗵𝗹 𝗮𝘁 𝗧𝗮𝗺𝗶𝗺𝗶 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

وأنكر أحمد على من يقول بالجسم وقال: إن الأسماء مأخوذة من الشريعة واللغة، وأهل اللغة وضعوا هذا ‏الاسم على ذي طولٍ وعرضٍ وسمكٍ وتركيبٍ وصورةٍ وتأليف والله تعالى خارج عن ذلك كله

“Dan Aḥmad mengingkari orang yang mengatakan Allah itu jism dengan berkata: "Sesungguhnya nama-nama diambil dari syariat dan bahasa. Sedangkan ahli bahasa menetapkan nama jism untuk sesuatu yang memiliki panjang, lebar, kedalaman, susunan, rupa, dan bentuk. Padahal Allah Ta'ala berada di luar semua hal itu.”[6]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗮𝘁 𝗧𝗮𝗵𝗶𝗯𝗮𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata : 

فلا تقبل شهادة .. او باعتقاد كمقلد في خلق القرآن او في نفي الرؤية اي رؤية الله في الآخرة او في الرفض كتكفير الصحابة او تفسيقهم بتقديم غير علي اي في الخلافة عليه .. كمقلد في التجسيم ..ويكفر مجتهدهم اي مجتهد القائلين…وعندي أن عامة المبتدعة فسقة كعامة أهل الكتابين كفار مع جهلهم والصحيح لا كفر لأن أحمد أجاز الرواية عن الحرورية والخوارج 

“Maka tidak diterima kesaksian orang fasik karena …keyakinan seperti orang yang taklid dalam masalah penciptaan al Qur'an, atau dalam melihat Allah di Akhirat, atau mengkafirkan Sahabat Nabi atau memfasikkan mereka dengan mendahulukan selain Ali yaitu dalam kekhalifahan atasnya, atau seperti orang yang taklid tajsim ..Dan dikafirkan mujtahidnya yaitu mujtahid dari orang-orang yang berpendapat seperti itu.

Dan menurutku umumnya para ahli bid'ah adalah fasik, seperti umumnya Ahli Kitab adalah kafir meskipun mereka jahil. Dan pendapat yang sahih adalah tidak kafir, karena Ahmad membolehkan riwayat dari Ḥarūriyyah dan Khawarij. “[7]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗔𝗯𝘂 𝗬𝗮’𝗹𝗮 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

فمن اعتقد أن الله سبحانه جسم من الأجسام وأعطاه حقيقة الجسم من التأليف والانتقال: فهو كافر لأنه غير عارف بالله عز وجل لأن الله سبحانه يستحيل وصفه بهذه الصفات وإذا لم يعرف الله سبحانه: وجب أن يكون كافراً 

“Barangsiapa meyakini bahwa Allah ta’ala itu berbentuk seperti bentuk-bentuk yang ada dan memberikan kepada-Nya hakikat jism berupa tersusun dari sesuatu dan mengalami perpindahan maka ia adalah kafir.

Sebab, ia adalah orang yang tidak mengenal Allah Azza wajalla karena Allah subhanahu wata’ala mustahil disifati dengan sifat-sifat ini. Dan apabila ia tidak mengenal Allah, maka wajib baginya untuk dianggap kafir.”[8]

Dan beliau juga berkata :

فإن اعتقد معتقد في هذه الصفات ونظائرها مما وردت به الآثار الصحيحة التشبيه في الجسم والنوع والشكل والطول- فهو كافر. وإن تأولها على مقتضى اللغة وعلى المجاز فهو جهمي.

وإن أمرها كما جاءت، من غير تأويل، ولا تفسير، ولا تجسيم، ولا تشبيه، كما فعلت الصحابة والتابعون فهو الواجب عليه

“Maka jika seorang meyakini tentang sifat-sifat ini dan yang sejenisnya—dari apa yang termuat dalam riwayat-riwayat yang shahih—adanya penyerupaan dalam jasad/tubuh, jenis, rupa/bentuk, dan memiliki ukuran seperti Panjang, maka ia adalah kafir.

Sedangkan jika ia mentakwil (menafsirkan)nya berdasarkan tuntutan bahasa dan secara majaz (kiasan)—maka ia adalah Jahmiah.

Dan jika ia melewatkannya sebagaimana ia datang, tanpa takwiil tafsir, tajsim dan tasybih sebagaimana yang dilakukan oleh para shahabat dan tabi'in—maka itulah yang seharusnya (menjadi keyakinan seorang musim).”[9]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗔𝗹 𝗠𝗮𝗿’𝗶 𝗮𝗹 𝗞𝗮𝗿𝗺𝗶 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

ومن العجب أن أئمتنا الحنابلة يقولون بمذهب السلف ويصفون الله بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل ومع ذلك فتجد من لا يحتاط في دينه ينسبهم للتجسيم ومذهبهم أن المجسم كافر بخلاف مذهب الشافعية فإن المجسم عندهم لا يكفر فقوم يكفرون المجسمة فكيف يقولون بالتجسيم 

"Dan termasuk hal yang mengherankan adalah bahwa imam-imam kami dari kalangan Ḥanabilah berpegang pada madzhab Salaf dan mensifati Allah dengan apa yang Dia sifati diri-Nya dan dengan apa yang Rasul-Nya sifati, tanpa penyelewengan, tanpa penolakan sifat, tanpa penentuan bentuk dan tanpa penyerupaan.

Namun demikian, anda akan menemukan orang yang tidak berhati-hati dalam agamanya menisbatkan mereka (Hanabilah) kepada tajsim. Padahal madzhab Hanbali menyatakan bahwa para mujassim adalah kafir, ini berbeda dengan madzhab Syāfi'iyyah yang tidak sampai mengkafirkan mereka.

Maka, suatu kaum yang mengkafirkan al mujassim bagaimana mungkin mereka dikatakan berpendapat/ menyetujui tajsim?”[10]

𝗔𝗹 𝗜𝗺𝗮𝗺 𝗠𝘂𝗵̣𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 𝗯𝗶𝗻 𝗕𝗮𝗱𝗮𝗿𝘂𝗱𝗱𝗶𝗻 𝗮𝗱 𝗗𝗶𝗺𝗮𝘀𝘆𝗾𝗶 𝗮𝗹 𝗛̣𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

فمن اعتقد أو قال إن الله بذاته في كل مكان أو في مكان فكافر

 "Maka barangsiapa meyakini atau berkata bahwa Allah dengan Zat-Nya berada di setiap tempat atau sebaliknya berada di suatu tempat, maka ia kafir.”[11]

ولا يشبه شيئًا ولا يشبهه شيء، فمن شبهه بشىء من خلقه فقد كفر كمن اعتقده جسمًا أو قال إنه جسم لا كالأجسام

"Dia tidak menyerupai sesuatu pun dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Maka barangsiapa menyerupakan-Nya dengan sesuatu pun dari makhluk-Nya, sungguh ia telah kafir, seperti orang yang meyakini dia berjism atau berkata bahwa Dia adalah jism hanya tidak sama dengan jism yang lain.”[12]

𝗔𝗯𝘂 𝗠𝘂𝗵𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 𝗮𝗹 𝗕𝗮𝗴𝗵𝗱𝗮𝗱𝗶 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

وقال الإمام أحمد رضي الله عنه من قال الله جسم لا كالأجسام كفر

“Imam Ahmad bin Hanbal radhiyallahu’anhu berkata : Siapa yang berkata bahwa Allah adalah Jism meskit idak sama dengan jism yang lain maka ia kafir.”[13]

Wallahu a’lam

 

________________________________________

[1] Mu’jam al Maqayis al Lughah (1/457)

[2] Al I’tiqad Abu Mubajjal Abi Abdillah Ahmad bin Hanbal hlm. 298, Thabaqat al Hanabilah (2/298)

[3] Taḥrim an Nadzar fī Kutub al Kalam hlm 69

[4] Nihayatul Mubtadiin fi Ushuliddin hlm 30

[5] Nihayatul Mubtadiin fi Ushuliddin hlm 45

[6] Al I’tiqad li imam Ahmad hlm. 45

[7] Daqaid Ulin Nuha (3/590)

[8] Thabaqat al Hanabilah hlm 499

[9] Al I’tiqad li Abi Ya’la hlm. 16

[10] Al Aqawil ats Tsiqat fi at Takwil al Asma wa ash Shifat hlm. 64

[11] Mukhtaṣar al Ifadat hlm 489

[12] Mukhtaṣar al Ifadat hlm 489

[13] Tasynif al Masami’ (4/684)

SIAPAKAH AHLI BID'AH YANG SEBENARNYA...?

Inilah yang dimaksud ahlul bid'ah oleh ulama salaf......

SIAPAKAH AHLI BID'AH YANG SEBENARNYA...?

Dalam banyak literatur disebutkan celaan terhadap ahli bid’ah. Misalnya dari Syaikh Ibnu Qudamah.  

 كَانَ السَّلَفُ يَنْهَوْنَ عَنْ مُجَالَسَةِ أَهْلِ الْبِدَعِ وَالنَّظَرِ فِي كُتُبِهِمْ وَالِاسْتِمَاعِ لِكَلَامِهِمْ 

  “Ulama salaf melarang duduk bergaul dengan ahli bid’ah, melihat kitab-kitab mereka, atau mendengarkan perkataan mereka.” 

( Ibnu Muflih al-Hanbali, al-Adabasy-Syar’iyyah, Juz I, halaman 232) .

 Banyak sekali ucapan senada. Namun intinya, ahli bid’ah adalah orang-orang yang harus dijauhi. Lantas, siapa sebenarnya ahli bid’ah? 

Pada poin ini banyak orang yang salah paham sehingga memasukkan orang yang berbeda pendapat dalam masalah fikih sebagai ahli bid’ah. Salah satunya dalam masalah qunut subuh.  Sehingga siapa pun yang melakukan qunut subuh dianggap sebagai ahli bid’ah. 

Begitu pula dalam masalah peringatan maulid Nabi shallallahu alaihi wasallam. Siapa pun yang menyelenggarakannya dianggap ahli bid’ah. Dan masih banyak lagi contoh lainnya.     

Pola pikir semacam ini akan melahirkan sikap eksklusif yang sering kali berujung dengan radikalisme agama. Padahal, pembahasan semacam ini termasuk pembahasan fikih dan bersifat ijtihadi, sehingga tak heran bila ada mujtahid yang berbeda pendapat. Justru dalam masalah qunut dan peringatan maulid di atas,  banyak sekali imam yang menganjurkannya dengan dasar argumen masing-masing,  sehingga tak layak disebut sebagai bid’ah. 

Menurut para imam terdahulu, ahli bid’ah bukan orang yang berbeda pendapat dalam tataran fikih, tetapi orang yang tersesat dalam urusan akidah. 

Imam Ibnu Abidin, misalnya, mengungkapkan:   

  أَهْلُ الْبِدْعَةِ: كُلُّ مَنْ قَالَ قَوْلًا خَالَفَ فِيهِ اعْتِقَادَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ 

Artinya, “Ahli bid’ah adalah semua orang yang mengatakan perkataan yang di dalamnya menyelisihi akidah ahlus sunnah waljama’ah.” 

( Radd al-Muhtar, Juz IV, halaman 70) . 

Definisi senada dapat dilacak jauh ke belakang masa salaf. Salah satunya definisi dari  Imam Malik: 

    أهل البدع الذين يتكلمون في أسماء الله وصفاته وكلامه وعلمه وقدرته، ولا يسكتون عما سكت عنه الصحابة والتابعون لهم بإحسان. 

  Artinya, “Ahli bid’ah ialah orang-orang yang berkata tentang nama-nama Allah dan sifat-sifat-Nya, kalam-Nya, ilmu-Nya, kekuasaan-Nya dan tak diam dari apa yang di diamkan para sahabat dan tabi’in.” 

( AS-Suyuthi, Haqiqat as-Sunnah wa al-Bid’ah, 83) .  

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa ahli bid’ah sebenarnya mengacu kepada mereka yang akidahnya menyimpang seperti akidah qodariyah, Muktazilah, atau akidah Mujassimah / Menjisimkan Allah,dan ini adalah Akidah W4hh461  ( Mengatakan Allah punya Tangan tapi tak sama dengan Tangan manusia, dan punya kaki yang besar ,dll) dan bukan mengacu kepada orang yang melakukan sesuatu yang secara fikih dianggap tak pernah dilakukan pada masa Nabi shallallahu alaihi wasallam.  Meskipun perbuatan baru semacam ini masuk dalam kategori bid’ah dalam arti haram menurut suatu pihak, namun bukan berarti pelakunya boleh disebut ahli bid’ah, apalagi bila perbuatan tersebut masih diperselisihkan di kalangan para ulama. 

Jadi sangat jellas salah satu Ahlul bid'ah yang sesat adalah W4hh461 kerna berakidah TAJSIM.

Contoh

Ketika tuhannya kaum ""WAHABI duduk di kursi maka terdengar suara kursi kocak..

TUHAN WAHABI DUDUK..

Dalam kitab Ibnu Taimiah Majmu Fatawa Jilid 4 / 374 :

إن محمدًا رسول الله يجلسه ربه على العرش معه

“Sesungguhnya Muhammad Rasulullah, Tuhannya mendudukkannya diatas arasy bersamaNya”.

Dalam Kitab Ibnu Taimiyah berjudul Syarh Hadith Nuzul cetakan Darul Asimah :

إذا جلس تبارك و تعالى على الكرسي سُمِع له أطيط كأطيط الرَّحل الجديد

artinya: ” Apabila Tuhan duduk di atas kursi maka akan terdengarlah bunyi seperti kursi baru diduduki”.

Ibnu Taimiyah menyamakan dzat Allah dengan makhluk-Nya. Allah juga beraktifitas layaknya manusia, sebagaimana pernyataannya dalam kitab Majmû’ Fatâwâ  jilid 5 hal. 527 sebagai berikut:

اذا جلس تبارك وتعالى على الكرسى سمع له اطيط كاءطيط الرحل الجديد

“Apabila Allah SWT duduk di atas kursi, maka akan terdengar bunyi mengiuk seperti bunyi pelana kursi unta yang baru diduduki (keriak-keriak- pen)  Wallahu a'lam

Ni pelaku bid'ah nya 👇

𝗕𝗨𝗞𝗧𝗜 𝗞𝗔𝗟𝗔𝗡𝗚𝗔𝗡 𝗛𝗔𝗡𝗔𝗕𝗜𝗟𝗔𝗛 𝗠𝗘𝗡𝗧𝗔𝗙𝗪𝗜𝗗𝗛 𝗠𝗔𝗞𝗡𝗔

𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗕𝗨𝗞𝗧𝗜 𝗞𝗔𝗟𝗔𝗡𝗚𝗔𝗡 𝗛𝗔𝗡𝗔𝗕𝗜𝗟𝗔𝗛 𝗠𝗘𝗡𝗧𝗔𝗙𝗪𝗜𝗗𝗛 𝗠𝗔𝗞𝗡𝗔?

Kiyai bisa minta bukti bahwa ada dari kalangan Hanabilah itu mentafwidh secara ma’na sebagaimana yang kiyai sampaikan di video?

𝗝𝗮𝘄𝗮𝗯𝗮𝗻

Oleh : Ahmad Syahrin Thoriq

Sikap para ulama terhadap sifat-sifat Allah ta’ala yang musytabihat terbagi menjadi dua, yakni dengan tafwidh dalam ma’na dan sebagiannya melakukan takwil. Kalangan Hanabilah dan pendapat yang unggul dari madzhab Asy’ariyah juga Maturidiyah melakukan tafwidh, yakni menerima dan menetapkan nash dan menyerahkan ma’na dan kaifiyahnya kepada Allah. Sebagaimana yang dinyatakan oleh al imam Nawawi rahimahullah :

اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات قولين: أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم أنه لا يتكلم في معناها، بل يقولون: يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله تعالى وعظمته، مع اعتقادنا الجازم أن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه منزه عن التجسيم والانتقال والتحيز في جهة، وعن سائر صفات المخلوق، وهذا القول هو مذهب جماعة من المتكلمين، واختاره جماعة من محققيهم، وهو أسلم. 

والقول الثاني: هو مذهب معظم المتكلمين أنها تؤول على ما يليق بها على حسب مواقعها، وإنما يسوغ تأويلها لمن كان من أهله، بأن يكون عارفة بلسان العرب وقواعد الأصول والفروع ذا رياضة في العلم

 

"Ketahuilah bahwa sikap ahli ilmu mengenai hadits-hadits sifat terbagi menjadi dua pendapat:

Pendapat Pertama : Dan ini adalah madzhab sebagian besar kaum salaf atau semuanya, bahwa ia tidak dibicarakan) 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮, bahkan mereka berkata: 

Wajib atas kita untuk mengimaninya dan meyakini baginya makna yang layak bagi keagungan dan kebesaran Allah Ta'ala, bersamaan dengan keyakinan kita yang tegas bahwa Allah Ta'ala tidak ada yang menyerupai-Nya, dan bahwa Dia disucikan dari tajsim (dijadikan berwujud), intiqal (berpindah), terbatasi pada suatu arah, dan dari sisa sifat-sifat makhluk lainnya.

Dan pendapat ini juga adalah madzhab dari sekelompok Mutakallimin (ahli ilmu kalam), dan ia dipilih oleh sekelompok peneliti mereka, dan ini adalah pilihan pendapat yang paling selamat.

Pendapat Kedua : Adalah madzhab sebagian besar Mutakallimin bahwa ia ditakwil dengan apa yang layak baginya sesuai dengan tempatnya. Dan takwil hanya diperbolehkan bagi siapa yang ahli darinya, yaitu dengan menjadi orang yang mengetahui bahasa Arab dan kaidah-kaidah ushul maupun furu’.”[1]

Dan kalangan Hanabilah atau terkadang juga disebut Atsariyah memegang model yang pertama yakni tafwidh dan menolak takwil, berikut diantara beberapa bukti yang bisa kita hadirkan dalam masalah ini :

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗔𝗵𝗺𝗮𝗱 𝗯𝗶𝗻 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹 rahimahullah.

Dan Ali bin Isa mengabarkan kepadaku bahwa Ḥanbal menceritakan kepada mereka, ia berkata: "Aku bertanya kepada Abū 'Abdillāh (Imam Aḥmad bin Ḥanbal) tentang hadits-hadits yang diriwayatkan:

'Sesungguhnya Allah ta’ala turun ke langit dunia,''Dan sesungguhnya Allah ta’ala akan terlihat (pada hari Kiamat),''Dan sesungguhnya Allah ta’ala meletakkan kaki-Nya,'. Dan hadits-hadits yang serupa dengan ini?"

Maka imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah menjawab :

‌نؤمن ‌بها، ‌ونصدق ‌بها، ‌بلا ‌كيف ‌ولا ‌معنى، ولا نرد منها شيئا، ونعلم أن ما جاءت به الرسل حق، ونعلم أن ما ثبت عن رسول اللَّه حق إذا كانت بأسانيد صحيحة، ولا نرد على قوله

"Kami mengimaninya dan kami membenarkannya tanpa kayf (menanyakan bagaimana/hakikatnya) dan 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗮'𝗻𝗮̄ (𝗺𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮). Dan kami tidak menolak sedikit pun darinya, dan kami mengetahui bahwa apa yang dibawa oleh para Rasul adalah benar, dan kami mengetahui bahwa apa yang telah shahih dari Rasulullah ﷺ adalah benar jika ia memiliki sanad-sanad yang sahih.”[2]

Beliau juga berkata :

تمر كما جاءت من غير بحث عن معانيها ونخالف ما خطر في الخاطر عند سماعها وننفي التشبيه عن الله تعالى عند ذكرها مع تصديق النبي صلى الله عليه وسلم والإيمان بها وكل ما يعقل ويتصور فهو تكييف وتشبيه وهو محال

"Hadits-hadits sifat dilewatkan sebagaimana adanya; tanpa mencari maknanya, dan kami menyalahi apa yang terlintas di dalam benak ketika mendengarnya, dan kami menafikan tasybih (penyerupaan) dari Allah Ta'ala ketika menyebutkannya, disertai pembenaran terhadap Nabi ﷺ dan keimanan terhadapnya, dan segala sesuatu yang dipahami akal dan dibayangkan maka itu adalah takyif (penentuan kualitas/bentuk) dan tasybih, dan itu adalah hal mustahil."[3]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗤𝘂𝗱𝗮𝗺𝗮𝗵 𝗮𝗹 𝗠𝗮𝗾𝗱𝗶𝘀𝗶 rahimahullah, beliau berkata :

وما أشبه هذه الأحاديث نؤمن بها ونصدق بها بلا كيف ولا معنى

“Dan apa yang semisal tentang hadits (tasybih) kami mengimaninya dan membenarkannya 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗸𝗮𝘆𝗳 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮.”[4]

Beliau rahimahullah juga berkata :

 

كل ما جاء في القرآن ، أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن ، وجب الإيمان به ، وتلقيه بالتسليم والقبول ، وترك التعرض له بالرد والتأويل ، والتشبيه والتمثيل . وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظاً ، وترك التعرض لمعناه ، ونرد علمه إلى قائله ، ونجعل عهدته على ناقله ، اتباعاً لطريق الراسخين في العلم ، الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: ( والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا

"Segala sesuatu yang datang di dalam al Qur'an, atau sahih dari al Musthafa ﷺ dari sifat-sifat ar Raḥman, wajib mengimaninya, dan menerimanya dengan penyerahan dan penerimaan, serta meninggalkan pembahasan padanya dengan penolakan dan takwil, tasybih dan tamtsil. 

Dan apa yang samar dari hal itu wajib menetapkannya secara lafadzh, dan 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮, dan kami kembalikan ilmunya kepada yang mengucapkannya, dan kami jadikan tanggung jawabnya pada yang meriwayatkannya, mengikuti jalan ar Rasyikun fil Ilmi (orang-orang yang mendalam ilmunya).

Yang mereka dipuji oleh Allah atas mereka dalam Kitab-Nya yang jelas dengan firman-Nya Subhanahu wa Ta'ala: (Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman padanya, semuanya dari sisi Rabb kami)."[5]

Beliau rahimahullah juga berkata :

لا نزيدك على ألفاظها زيادة تفيد معنى بل قراءتها تفسيرها من غير معنى بعينه ولا تفسير بنفسه ، ولكن قد علمنا أن لها معنى في الجملة يعلمه المتكلم بها فنحن نؤمن بها بذلك المعنى

“Kami tidak menambahkan pada lafadz nas tambahan yang memberikan makna, bahkan membacanya adalah tafsirnya, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮 𝘁𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻𝘁𝘂 dan tanpa tafsir itu sendiri, tetapi kami telah mengetahui bahwa ia memiliki makna secara keseluruhan yang diketahui oleh yang mengucapkan dengannya (Allah). Maka kami mengimaninya dengan makna itu.”[6]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗥𝗮𝗷𝗮𝗯 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غيرتفسير ولاتكييف  ولا تمثيل  ولا يصح عن أحد منهم خلاف ذلك البتة ، خصوصا الإمام أحمد   ولا  خوض في معانيها

“Dan yang benar adalah apa yang dipegang teguh oleh Salafus Shalih, yaitu melewatkan ayat-ayat sifat dan hadits-haditsnya sebagaimana ia datang, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝘁𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝘁𝗮𝗸𝘆𝗶𝗳 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝘁𝗮𝗺𝘁𝘀𝗶𝗹 (𝗽𝗲𝗻𝘆𝗲𝗿𝘂𝗽𝗮𝗮𝗻). Dan tidak sah riwayat dari seorang pun di antara mereka yang menyalahi hal itu sama sekali, khususnya Imam Ahmad, dan tidak ada pembahasan mendalam pada maknanya.”[7]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗛𝗮𝗺𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah, beliau berkata :

أحاديث الصفات تمر كما كما جاءت من غير بحث عن معانها و كل ما يعقل و يتصور فهو تكييف وتشبيه. وهو محال. ويجب ان نصف الله تعالى بما وصف به نفسه او وصف به رسول الله وإمراره كما جاء وان لم يعقل معناه

"Hadits-hadits tentang sifat (Allah) dilewatkan sebagaimana adanya, 𝘁𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮, dan segala sesuatu yang dipahami akal atau dibayangkan (dikonsepkan) maka itu adalah takyif (penentuan kualitas/bentuk) dan tasybih (penyerupaan). Dan hal itu adalah mustahil.

Dan wajib bahwa kita menyifati Allah Ta'ala dengan apa yang Dia sifatkan bagi diri-Nya atau yang Rasulullah sifati bagi-Nya, dan melewatkannya sebagaimana ia datang meskipun maknanya tidak dapat dipahami akal.”[8]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗮𝗹 𝗠𝗮𝗿’𝗶 𝗮𝗹 𝗞𝗮𝗿𝗺𝗶 rahimahullah berkata :

واعلم أن هذه الأحادث ونحوها ترو كما جاءت. ويفوض معناها إلى الله تعالى

 

"Dan ketahuilah bahwa hadits-hadits ini dan yang semisalnya diriwayatkan sebagaimana adanya. Dan 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗿𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻 kepada Allah Ta'ala."[9]

Beliau juga berkata :

وجمهور أهل السنة ، منهم السلف وأهل الحديث على الإيمان بها ، وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى ولا نُفسرها  مع تنزيهنا له عن حقيقتها

“Dan mayoritas Ahlus Sunnah, di antaranya Salaf dan Ahli Hadis, berpegang pada keimanan terhadapnya, dan 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗿𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮 yang dimaksud darinya kepada Allah Ta'ala, dan kami tidak menafsirkannya, bersamaan dengan penyucian kami dari hakikatnya.”[10]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗦𝗮𝗳𝗮𝗿𝗶𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝗛𝗮𝗻𝗯𝗮𝗹𝗶 rahimahullah berkata :

فمذهب السلف في آيات الصفات أنها لا تؤول، ولا تفسر بل يجب الإيمان بها، ‌وتفويض ‌معناها المراد منها إلى الله تعالى، فقد روى اللالكائي الحافظ عن محمد بن الحسن قال اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالصفات من غير تفسير ولا تشبيه

“Maka madzhab kaum salaf dalam ayat-ayat sifat adalah bahwa ia tidak ditakwil dan tidak juga ditafsirkan (ditentukan maknanya secara pasti), bahkan wajib mengimaninya, dan 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗿𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮 yang dimaksud darinya kepada Allah Ta'ala.

Sungguh al Lalikai al Hafiz telah meriwayatkan dari Muhammad bin al-Hasan, ia berkata: "Para fuqaha semuanya, dari timur hingga barat, sepakat atas keimanan terhadap sifat-sifat tanpa tafsir dan tanpa tasybih (penyerupaan)."[11]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗯𝗶𝗻 𝗨𝘁𝘀𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗶𝗻 𝗤𝗮’𝗶𝗱 𝗮𝗻 𝗡𝗮𝗷𝗱𝗶 al Hanbali rahimahullah berkata : 

فما جاء فى الكتاب و السنة وجب على كل مؤمن الإيمان به وإن لم يفهم معناه

“Maka apa pun yang datang dari al Kitab dan as Sunnah, wajib atas setiap mukmin untuk mengimaninya 𝗺𝗲𝘀𝗸𝗶𝗽𝘂𝗻 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗵𝗮𝗺𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮.”[12]

𝗔𝗹 𝗶𝗺𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗻𝘂 𝗕𝗮𝘁𝘁𝗵𝗮𝗵 al Hanbali rahimahullah berkata : 

ﻣﺎ ﻭﺻﻒ اﻟﻠﻪ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻘﺮاءﺗﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮﻩ، ﻟﻴﺲ ﻷﺣﺪ ﺃﻥ ﻳﻔﺴﺮﻩ ﺇﻻ اﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ.  فانظر ـ عافاك الله ـ إلى قولهم: تروى كما جاءت تُمَرُّ كما جاءت  فقراءتُه تفسيرُه  لا تُفَسَّرولا تُتَوَهَّم , ولا يقال: كيفَ لتعلم معنى التفويض عند السلف الصالح 

“Sufyan bin 'Uyainah berkata: ‘Apa yang Allah sifatkan bagi diri-Nya, maka membacanya adalah penafsirannya. Tidak seorang pun berhak menafsirkannya kecuali Allah Azza wajalla.

Maka lihatlah – semoga Allah memberikan kesehatan kepadamu – pada perkataan mereka: "Diriwayatkan sebagaimana ia datang," "dilewatkan sebagaimana ia datang," "maka membacanya adalah penafsirannya," " 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘁𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿𝗸𝗮𝗻, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗯𝗮𝘆𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗻, 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗸𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻: 𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶𝗺𝗮𝗻𝗮." Agar engkau mengetahui makna at-tafwīḍ (penyerahan makna) menurut Salafus Saleh.”[13]

Wallahu a’lam.

________________________________________

[1] Syarh Shahih Muslim (3/19)

[2] Jami’ li Ulum Imam Ahmad (3/396)

[3] Lawami’ al Anwar Bahiyah (1/241)

[4] Lum’atul I’tiqad hlm. 60

[5] Lum’atul I’tiqad hlm. 6

[6] Taḥrim an-Naẓar fi Kutub al Kalam hlm 59

[7] Fadhlu Ilmi Salaf ala Khalaf hlm. 33

[8] NIhayatul Mubtadiin fi Ushuluddin hlm. 33

[9] Al Aqawil ats Tsiqat fi at Takwil al Asma wa ash Shifat hlm 117

[10] Al Aqawil ats Tsiqat fi at Takwil al Asma wa ash Shifat hlm 65

[11] Lawami’ al Anwar Bahiyah (1/219)

[12] Najatul Khalaf fi I’tiqadul Salaf hlm. 14

[13] Al Ibanah al Kubra hlm 123

Benarkah mencium tangan dengan membungkukkan badan itu haram?

Saat ini pesantren diserang dari berbagi sisi, banyak muncul fitnah dan salah paham terhadap tradisi di pesantren mulai dari santri mencium tangan dan kaki kiai, membungkuk saat lewat di hadapan guru, jongkok ketika minum di hadapan ulama, hingga duduk menunduk di majelis ilmu. Semua itu oleh sebagian pihak dianggap sebagai “feodalisme”, bahkan lebih jauh lagi disebut “ghuluw” (berlebihan dalam memuliakan manusia).

Padahal, yang perlu dipahami terlebih dahulu adalah tidak setiap bentuk tunduk atau membungkuk berarti ibadah. Dalam syariat, sujud dan rukuk memang bentuk ibadah jika disertai niat pengagungan sebagaimana kepada Allah. Tetapi jika dilakukan sekadar penghormatan, maka hukumnya berbeda, tergantung pada konteks dan niatnya.

Rasulullah ﷺ memang melarang sahabat untuk rukuk dalam bentuk ibadah kepada manusia. Dalam hadis:

 عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَحَدُنَا يَلْقَى صَاحِبَهُ أَيَنْحَنِي لَهُ؟ قَالَ: «لَا».

“Seorang laki-laki bertanya kepada Rasulullah ﷺ: ‘Wahai Rasulullah, apakah sebagian kami boleh membungkukkan badan kepada orang yang ia temui?’ Beliau menjawab: ‘Tidak boleh.’”

(HR. Ibnu Majah no. 3702, hadist Hasan)

Hadis ini melarang rukuk dalam arti membungkuk sebagaimana dalam salat, yang merupakan bentuk ibadah. Bukan sekadar menundukkan badan karena sopan santun atau menghormati orang tua dan ulama. Imam Nawawi dalam Syarh Muslim menjelaskan:

 النَّهْيُ عَنْ الْإِنْحِنَاءِ إِذَا كَانَ عَلَى وَجْهِ التَّعَبُّدِ كَالرُّكُوعِ، فَأَمَّا مَا كَانَ عَلَى وَجْهِ الْإِكْرَامِ دُونَ عِبَادَةٍ فَلَا بَأْسَ بِهِ إِذَا كَانَ بِقَدْرٍ يَسِيرٍ.

“Larangan membungkuk berlaku jika dilakukan dalam bentuk ibadah seperti rukuk. Namun bila sekadar penghormatan tanpa maksud ibadah dan tidak berlebihan, maka tidak mengapa.”

Inilah yang sering luput dipahami. Menunduk karena adab, berbeda dengan rukuk karena ibadah. Sebab ukuran ibadah adalah niat, bukan hanya bentuk gerakan lahiriah.

Kalau setiap tunduk atau menunduk dianggap menyembah, maka bagaimana dengan ayat ketika Allah memerintahkan para malaikat untuk sujud kepada Adam?

 وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ

“Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: ‘Sujudlah kalian kepada Adam!’ Maka mereka pun sujud, kecuali Iblis.”

(QS. Al-Baqarah: 34)

Apakah malaikat menyembah Adam? Tentu tidak. Para ulama sepakat, sujud itu bukan dalam makna ibadah, tetapi sujud takrim yakni bentuk penghormatan, bukan penyembahan. Imam al-Qurthubi menjelaskan dalam tafsirnya:

 السُّجُودُ لِآدَمَ كَانَ عَلَى وَجْهِ التَّكْرِيمِ لَا عَلَى وَجْهِ الْعِبَادَةِ، وَإِلَّا لَمَا أُمِرُوا بِهِ.

“Sujud kepada Adam dilakukan dalam bentuk penghormatan, bukan penyembahan. Karena kalau itu penyembahan, tentu Allah tidak akan memerintahkannya.”

(Tafsir al-Qurthubi, 1/293)

Iblis menolak sujud bukan karena ia takut syirik, tapi karena kesombongan.

 قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ

“Ia (Iblis) berkata: Aku lebih baik darinya; Engkau ciptakan aku dari api, sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.”

(QS. Al-A‘rāf: 12)

Artinya, tidak mau menghormati orang yang Allah muliakan itu justru sifat iblis, bukan sifat orang beriman.

Maka, ketika santri menunduk di hadapan gurunya, atau mencium tangan, bahkan kaki ulama, itu dilakukan bukan dalam makna ibadah, melainkan bentuk takzim dan tawaduk terhadap ilmu. Bahkan tradisi ini ada dalam riwayat yang sahih.

Diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi:

 فَقَبَّلَا يَدَهُ وَرِجْلَهُ وَقَالَا نَشْهَدُ أَنَّكَ نَبِيٌّ

“Maka mereka berdua mencium tangan dan kaki Rasulullah ﷺ seraya berkata: Kami bersaksi bahwa engkau adalah Nabi Allah.”

(HR. Tirmidzi no. 2733, Hadist Shahih)

Dan dalam sejarah ulama, Imam Muslim yg dikenal ahli hadis muktabar dan seorang murid besar Imam Bukhari pernah berkata kepada gurunya ini:

 دَعْنِي حَتَّى أُقَبِّلَ رِجْلَيْكَ يَا أُسْتَاذَ الْأُسَاتِذِينَ وَسَيِّدَ الْمُحَدِّثِينَ وَطَبِيبَ الْحَدِيثِ فِي عَلَلِهِ.

“Biarkan aku mencium dua kakimu, wahai mahaguru, pemuka ahli hadis, dan pakar dalam ‘ilal hadits.”

Perkataan ini diriwayatkan dalam Tārīkh Baghdād karya Imam al-Khatib al-Baghdadi. Ini menunjukkan betapa besar penghormatan murid kepada gurunya di kalangan para ulama terdahulu.

Imam al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani juga menegaskan dalam Fath al-Bari:

 وَقَدْ ثَبَتَ أَنَّ الصَّحَابَةَ كَانُوا يُقَبِّلُونَ يَدَ النَّبِيِّ ﷺ وَرِجْلَهُ تَعْظِيمًا لَهُ، فَلَا يُنْكَرُ ذَلِكَ مِمَّنْ فَعَلَهُ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَالدِّينِ.

“Telah tetap (dalam riwayat) bahwa para sahabat mencium tangan dan kaki Nabi ﷺ sebagai bentuk penghormatan kepadanya. Maka tidak sepatutnya hal itu diingkari bila dilakukan oleh ahli ilmu dan agama setelahnya.”

Jadi, mencium tangan atau kaki kiai bukanlah perbuatan syirik atau ghuluw, selama tidak diniatkan sebagai ibadah. Itu adab yang sudah hidup dalam tradisi keilmuan Islam selama berabad-abad.

Sebaliknya, justru meninggalkan adab kepada guru dan ulama dengan dalih takut ghuluw bisa menumbuhkan kesombongan halus dalam hati. Karena ilmu tidak akan menetap di hati yang congkak.

Kalau malaikat saja diperintah sujud kepada Adam sebagai penghormatan, lalu kenapa manusia tidak boleh menunduk dengan sopan di hadapan ulama yang menjadi pewaris para nabi?

 العُلَمَاءُ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ

“Para ulama adalah pewaris para nabi.”

(HR. Abu Dawud no. 3641)

Maka, tunduk karena adab bukan syirik apalagi menyembah. Menunduk karena hormat bukan ghuluw. Dan pesantren, dengan segala tradisi tawaduknya, justru sedang menjaga warisan adab ilmu yang semakin hilang di zaman ini.

Aqidah Salaf yang sebenarnya (Sahabat Ali ra)

Sahabat Ali ra.

beliau berkata : "Sungguh Amirul Mukminin Ali Radhiyallahu Anhu (W 40

H) berkata: Sesungguhnya Allah ta'ala menciptakan Arasy untuk

menunjukkan kekuasaannya bukan untuk memberikan tempat

kepada dzatnya. Dan ia berkata pula; Sungguh Allah telah ada

tanpa tempat dan ia sekarang sama seperti yang dahulu ".

Al Farqu Baina Al Firaq Li Abi Mashur: 278

➡️Allah tak bertempat dan Arsy bukanlah tempat Allah tapi panggung pertunjukkan kekuasaanNya.

➡️sebelum menciptakan tidak bertempat/bersemayam, dan sekarang pun tetap sama tidak bertempat/bersemayam.

Hukum musik menurut madzhab Syafi’i

Hukum musik menurut madzhab Syafi’i dibahas cukup rinci oleh para ulama pengikut Imam asy-Syafi‘i. Secara umum, pendapat madzhab Syafi’i cenderung mengharamkan musik yang melalaikan atau mengandung unsur maksiat, namun masih memberi ruang bagi bentuk-bentuk musik tertentu yang tidak bertentangan dengan syariat.

Mari kita bahas secara sistematis 👇

🕌 1. Pandangan Imam asy-Syafi’i

Imam asy-Syafi’i رحمه الله berkata:

"Aku meninggalkan di Irak sesuatu yang dinamakan taghbīr (nyanyian yang diiringi ketukan tongkat) yang dibuat oleh orang-orang zindiq untuk melalaikan manusia dari Al-Qur’an."

(Lihat: al-Amr bi al-Ittibā‘ wa al-Nahy ‘an al-Ibtidā‘, karya al-Bayhaqi, hal. 164)

Beliau menganggap nyanyian yang melalaikan sebagai perbuatan yang tidak layak bagi seorang mukmin, karena bisa menjauhkan dari dzikir dan Al-Qur’an.

Namun, tidak ditemukan nash tegas dari beliau yang mengharamkan seluruh bentuk nyanyian dan musik secara mutlak.

📚 2. Pandangan Ulama Madzhab Syafi’i Setelahnya

Para ulama Syafi’iyyah berbeda tingkat ketegasannya, tapi umumnya sepakat:

a. Musik yang mengandung maksiat → Haram

Misalnya:

Lirik berisi maksiat, syahwat, cinta terlarang, hinaan, atau kekufuran.

Alat musik digunakan untuk hal sia-sia atau menjauhkan dari ibadah.

🧕 Imam an-Nawawi (ulama besar Syafi’i) berkata:

“Alat musik seperti ‘ūd (gitar Arab), tanbūr, dan seruling (mizmar) adalah haram dimainkan dan didengar.”

(Al-Majmū‘ Syarh al-Muhadzdzab, 11/577)

Namun beliau juga menjelaskan bahwa nyanyian tanpa alat musik, jika tidak melalaikan dan tidak mengandung maksiat, hukumnya makruh, bukan haram.

b. Nyanyian tanpa alat musik dan berisi hal baik → Boleh

Jika isi syairnya mengandung:

Pujian kepada Allah dan Rasul,

Semangat jihad,

Nasihat atau hiburan yang tidak melalaikan,

maka dibolehkan, bahkan kadang dianjurkan.

💬 Dalilnya adalah hadits:

Rasulullah ﷺ mendengarkan para budak wanita menyanyi di hari raya dengan rebana (duff) tentang perang Badr.

(HR. Bukhari dan Muslim)

Para ulama Syafi’iyyah menjadikan ini dalil bahwa rebana dalam acara tertentu (seperti pernikahan dan hari raya) boleh, karena ada manfaat syar‘i di dalamnya.

⚖️ 3. Kesimpulan Hukum Musik Menurut Madzhab Syafi’i

Jenis Musik / Nyanyian

Hukum

Keterangan

Musik berisi maksiat (zina, cinta dunia, menghina agama)

Haram

Karena menjerumuskan dalam dosa dan kelalaian

Musik tanpa maksiat tapi melalaikan ibadah

Makruh / Haram

Tergantung kadar kelalaiannya

Nyanyian tanpa alat musik, isi baik

Mubah (boleh)

Jika tidak melalaikan dari dzikir

Rebana (duff) dalam acara syar‘i (nikah, hari raya)

Boleh

Berdasarkan hadits shahih

Musik yang mendukung maksiat (tempat maksiat, campur baur lawan jenis, dsb.)

Haram

Karena sarana menuju haram

💎 4. Hikmah dan Kaidah

Imam asy-Syafi’i menekankan bahwa:

“Segala yang melalaikan dari dzikir kepada Allah adalah tercela.”

(Lihat: Adab asy-Syafi’i wa Manāqibuhu karya Ibn Abi Hatim)

➡️ Jadi, bukan musiknya yang selalu haram, tapi dampak dan konteksnya yang menentukan.

🌿 5. Contoh Aplikatif di Zaman Sekarang

Musik religi (sholawat, nasyid, tanpa alat haram) → boleh.

Musik pop yang memuat cinta duniawi dan menimbulkan syahwat → haram.

Mendengarkan musik sambil lalai shalat → berdosa bukan karena musiknya, tapi karena kelalaian.

✨ 6. Quote Penutup

🎵 “Bukan setiap nada itu dosa, dan bukan setiap diam itu taqwa. Tetapi, yang bernilai adalah apa yang mendekatkan kita pada Allah.”

Menguatkan Sinergi Ekonomi Lokal dan Global dengan Nilai Islam Rahmatan Lil ‘Alamin

 “Menguatkan Sinergi Ekonomi Lokal dan Global dengan Nilai Islam Rahmatan Lil ‘Alamin”

📜 1. Pembukaan

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Alhamdulillahi rabbil ‘alamin, segala puji bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala, Rabb semesta alam. Dialah yang telah mengatur seluruh urusan kehidupan manusia — dari urusan ibadah, muamalah, hingga urusan ekonomi.

Shalawat serta salam semoga senantiasa tercurah kepada junjungan kita, Nabi Muhammad ﷺ, kepada keluarga beliau, para sahabat, dan seluruh umatnya yang setia mengikuti sunnah beliau hingga akhir zaman.

Hadirin yang dirahmati Allah,

Tema kajian kita pada kesempatan kali ini adalah:

“Menguatkan Sinergi Ekonomi Lokal dan Global dengan Nilai Islam Rahmatan Lil ‘Alamin.”

Tema ini penting sekali, karena di zaman globalisasi saat ini, ekonomi bukan hanya soal angka dan pasar — tapi juga soal keberkahan, keadilan, dan kemanusiaan.

🌿 2. Makna Rahmatan Lil ‘Alamin dalam Ekonomi

Allah Ta’ala berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

“Dan tidaklah Kami mengutus engkau (Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

(QS. Al-Anbiya: 107)

Makna rahmatan lil ‘alamin mencakup seluruh aspek kehidupan, termasuk ekonomi.

Artinya, setiap aktivitas ekonomi seorang muslim — berdagang, berwirausaha, bekerja, atau berinovasi — harus membawa manfaat, keadilan, dan kebaikan bagi sesama, bukan merugikan orang lain.

Ekonomi yang berlandaskan rahmat akan menciptakan kesejahteraan, bukan keserakahan. Ia menumbuhkan kebersamaan, bukan ketimpangan.

💡 3. Prinsip Ekonomi dalam Al-Qur’an

Allah berfirman dalam QS. Al-Qashash ayat 77:

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bagianmu dari (kenikmatan) dunia.”

Ayat ini menunjukkan keseimbangan.

Islam tidak melarang kita kaya, tidak melarang kita berbisnis besar, tapi mengingatkan agar kekayaan itu menjadi alat menuju akhirat, bukan tujuan akhir.

Begitu pula dalam QS. An-Nahl ayat 90:

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan...”

Keadilan (‘adl) dan kebaikan (ihsan) menjadi pondasi ekonomi Islam.

Tanpa keadilan, ekonomi hanya akan menguntungkan segelintir orang.

Tanpa kebaikan, ekonomi kehilangan ruh kemanusiaannya.

🕋 4. Teladan Para Sahabat dalam Membangun Ekonomi

🏺 Abdurrahman bin Auf r.a.

Ketika hijrah ke Madinah, beliau datang tanpa membawa apa pun. Namun beliau berkata:

“Tunjukkan padaku di mana pasar.”

Beliau bekerja keras, berdagang dengan jujur, hingga menjadi salah satu sahabat terkaya yang banyak berinfak di jalan Allah.

➡️ Pelajaran: Kemandirian ekonomi adalah bagian dari jihad.

Umat Islam harus kuat agar bisa memberi, bukan sekadar menerima.

💎 Utsman bin Affan r.a.

Beliau dikenal dermawan dan sukses dalam perdagangan. Saat kaum muslimin kekurangan air, beliau membeli sumur Raumah dan menghibahkannya untuk umat.

Ketika perang Tabuk, beliau menyumbangkan 1000 unta dan banyak harta.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tidak ada yang membahayakan Utsman setelah apa yang ia lakukan hari ini.” (HR. Tirmidzi)

➡️ Pelajaran:

Kekayaan sejati bukan di dompet, tapi di hati.

Harta yang dikelola dengan iman menjadi alat dakwah dan sumber keberkahan.

🌍 5. Sinergi Ekonomi Lokal dan Global dalam Pandangan Islam

🌾 A. Penguatan Ekonomi Lokal

Islam mengajarkan agar umatnya mandiri.

Kita perkuat UMKM, pertanian, produk halal, dan industri kreatif lokal.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

➡️ Artinya, umat Islam harus menjadi produsen, bukan sekadar konsumen.

Kita kembangkan potensi daerah dengan nilai kejujuran dan keberkahan.

🌐 B. Peran Ekonomi Global

Di era digital dan perdagangan internasional, umat Islam harus aktif terlibat dalam pasar global.

Tapi prinsipnya harus jelas: halal, adil, dan bermanfaat.

Islam tidak menutup diri dari globalisasi, tapi mengaturnya agar membawa rahmat, bukan kerusakan.

Kita gunakan teknologi global untuk memperkuat ekonomi lokal — bukan malah kehilangan jati diri.

🤝 C. Sinergi Keduanya

Ekonomi lokal menjadi pondasi, ekonomi global menjadi perluasan manfaat.

Nilai Islam menjadi pengikat keduanya:

Kejujuran dalam transaksi

Keadilan dalam harga dan upah

Tanggung jawab sosial (zakat, infak, wakaf)

Kepedulian terhadap lingkungan dan kemanusiaan

Jika prinsip ini diterapkan, maka lahirlah sistem ekonomi yang rahmatan lil ‘alamin — rahmat bagi manusia dan alam.

💬 6. Quotes dan Renungan Islami

🕊️ “Bekerjalah seolah engkau hidup selamanya, dan beribadahlah seolah engkau akan mati esok hari.” – (Ali bin Abi Thalib r.a.)

🌿 “Islam tidak menentang kemajuan ekonomi, tapi mengaturnya agar membawa rahmat, bukan keserakahan.”

💫 “Kekuatan ekonomi umat adalah benteng dakwah. Bila umat kuat secara ekonomi, maka Islam akan tegak dengan kemuliaan.”

🧭 7. Langkah Praktis Membangun Sinergi Ekonomi Islami

Mulai dari diri sendiri: Gunakan dan dukung produk halal lokal.

Berdayakan masyarakat: Bantu UMKM, petani, dan pedagang kecil dengan semangat tolong-menolong.

Gunakan teknologi untuk maslahat: Promosikan produk umat lewat digital marketing yang jujur dan etis.

Bangun kolaborasi antarwilayah dan negara: Dalam perdagangan halal, pariwisata syariah, dan zakat global.

Tegakkan nilai Islam: Hindari riba, manipulasi, dan ketidakadilan dalam bisnis.

🌸 8. Penutup dan Doa

Hadirin yang dimuliakan Allah,

Ekonomi dalam Islam bukan sekadar mencari kekayaan, tapi membangun peradaban yang berkeadilan dan penuh rahmat.

Ketika ekonomi lokal kuat, dan ekonomi global bersinergi dalam nilai Islam, maka umat ini akan menjadi umat yang mandiri, berdaya, dan membawa kebaikan bagi seluruh alam.

“Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar.”

(QS. Ali Imran: 110)

Mari kita niatkan usaha, perdagangan, dan pekerjaan kita sebagai bagian dari ibadah, sebagai jalan menebar rahmat bagi sesama.

🤲 Doa Penutup

اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا رِزْقًا حَلَالًا طَيِّبًا وَاسِعًا مُبَارَكًا فِيهِ

“Ya Allah, anugerahkan kepada kami rezeki yang halal, baik, luas, dan penuh keberkahan.”

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا أُمَّةً قَوِيَّةً بِدِينِهَا وَبِاقْتِصَادِهَا، وَانْفَعْ بِنَا الْعَالَمِينَ

“Ya Allah, jadikan kami umat yang kuat dalam agama dan ekonominya, serta jadikan kami sumber manfaat bagi seluruh alam.”

Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Apakah Anda ingin saya bantu buatkan versi power point (slide kajian) dari materi ini — agar bisa digunakan untuk presentasi atau kajian di masjid?

Kalau iya, saya bisa siapkan file PPT dengan poin-poin ringkas, ayat, dan kutipan hadis di setiap slide.